Massage au bol kansu

Méthode traditionnelle Hindoue avec le bol Kansu

Bol de massage ayurvédique “pieds”

Les bols kansu sont issus de l‘ayurveda qui signifie Science (VEDA) de la vie (AYUR) ou science pour prolonger la durée de vie.  Ces Bols fabriqués spécialement pour le massage détoxinant des pieds sont réalisés dans un alliage de 5 métaux précieux (cuivre, zinc, argent, or et étain).

Nos pieds à longueur de journée supportent le poids de notre corps. Nous les confinons dans des chaussures et ne faisons guère attention à eux. Ce sont eux pourtant qui peuvent contribuer à restaurer l’équilibre de l’organisme entier. Les Indiens le savent, eux qui utilisent les bols KANSU depuis des siècles.

Les tenants de la médecine ayurvédique prêtent au cuivre de favoriser l’absorption de la chaleur en excès dans le corps. Le zinc de son côté agirait au niveau des tissus musculaires alors que le bronze fonctionnerait comme catalyseur des deux autres métaux.

Ce qui est sûr, c’est qu’un massage au bol KANSU vous emplit tout entier de sensations douces et apaisantes. A tel point qu’il est fréquemment évoqué dans le traitement de l’anxiété, du stress ou de l’insomnie.

Nous vous conseillons, dans le respect des techniques traditionnelles, d’utiliser les bols KANSU en association avec du beurre clarifié (ghee en Hindi). Le geste consiste à effectuer sur la peau des pressions énergiques et de plus en plus intenses, en veillant à stimuler chaque partie de la plante du pied.

Le massage de chaque pied doit durer environ dix minutes. Les effets ressentis sont si bénéfiques que de plus en plus d’utilisateurs se servent des bols KANSU pour masser le visage et l’ensemble du corps. Utilisé dans la médecine ayurvédique pour le massage des pieds et du visage, dans une optique de détoxication du corps, cette technique de massage traditionnel indien est utilisée notamment par les enfants qui ont l’habitude de la pratiquer sur leurs parents.

Le Beurre Clarifié ou Ghee :

Elle consiste à masser les pieds avec du beurre clarifié : le ghee. Ce massage vise à traiter non seulement les points réflexes des pieds mais en même temps les cinq éléments : terre, eau, feu, air et éther qui d après la science de la vie Ayuverdienne, sont les composants fondamentaux de l’être humain. 

Ayurvéda considère le Ghee (prononcer gui) comme le meilleur lubrifiant à ingérer pour le corps humain. On peut aisément le comparer à l’huile de votre moteur de voiture, une petite quantité dure très longtemps et elle est essentielle à son fonctionnement.

Le ghee aide le corps à créer l’Ojas*,

  • augmente la vitalité sexuelle ;
  • renforce le système nerveux ;
  • construit les muscles ;
  • augmente l’agni, le feu digestif ;
  • une cuillère matin à jeun avec un peu d’eau chaude vous garantit une bonne digestion.

On emploie le ghee en cuisine, spécialement pour faire sauter les légumes car il a la particularité de donner un goût de noisette aux graines et aux légumes tout en permettant aux plantes de pénétrer profondément dans les tissus du corps.

Huile de sésame :

L’huile de sésame permet d’ouvrir les Nadis « circuits énergétiques » et favorise une meilleure circulation du Prana « énergie vitale ». Cette huile apporte un effet bénéfique à la majorité des personnes car elle convient aux 3 doshas «  constitutions ou humeurs » .

Points Marma du pied :

En massant les pieds avec de l’huile ou du ghee, nous agissons sur les Marmas.

Ce sont des points de jonction entre le corps et l’esprit, entre la matière et la conscience ou encore un lieu ou le cors quantique et le monde extérieur se croisent. Le terme Marma signifie « caché ou secret »

En règle générale la connaissance de ses points n’est pas accessible à tous.

Présentation des 5 points Marma du pied sachant qu’ il en existe 107 dans l’ensemble du corps humain : ces points sont la rencontre de structures et de systèmes tel que : vaisseaux sanguins, muscles, ligaments, os et articulations.

Les Marma sont aussi les sièges du Prana et ils sont liés entre eux par les Nadis.

  • le premier Marma appelé TALAHRIDAYA est localisé au centre de la plante du pied. Ce Marma est associé au cœur et au poumon. On peut le travailler avec des mouvements circulaires pour améliorer la respiration. Son massage agit comme une prise de terre et permet la circulation de l’énergie dans tout la corps ;
  • le deuxième point Marma appelé KSHIPRA est localisé sur la plante et sur le dessus du pied, il se trouve entre le gros orteil et le deuxième orteil. Il contrôle les systèmes respiratoire et lymphatique. Pour stimuler ces systèmes, on le masse en mouvement circulaire.
  • le troisième point Marma appelé KURCA est localisé sur la plante et sur le dessus du pied, dans l’alignement de KSHIPRA au niveau du tendon. En le massant on obtient une meilleure circulation du Prana surtout au niveau de la tête procurant un apaisement du mental.
  • le quatrième point Marma appelé KURCASHIRA est localisé sur la plante du pied au milieu de la ligne pelvienne et sur la dessus du pied au niveau du creux des malléoles. En le massant on agit à la fois sur la capacité digestive (en contrôlant l’Agni) et sur le maintien de la posture du corps en renforçant la tonicité des muscles.
  • le cinquième point Marma appelé GULPHA est localisé sous la malléole interne et externe. En le massant, on renforce les articulations et on obtient une meilleure souplesse au niveau des pieds. Il est aussi intéressant de travailler sur ce point pour perdre du poids.

On peut en conclure que lorsque les Marmas sur les pieds sont massés doucement avec de l’huile de sésame pendant 3 à 5 mn, un effet apaisant régénère le système nerveux et le dosha Vatta, qui régit le Prana dans l’ensemble du corps.

Méridiens ou Nadis :

élément bois/ether

  • le méridien du foie/yakrut en énergétique chinoise, concerne le gros orteil, le mollet, la face interne du genou, de la cuisse, les organes génitaux externes, les veines, les plexus hémorroïdaires et corps caverneux, les glandes génitales, les orifices herniaires, la digestion des graisses, le métabolisme hépatique, les tissus immunitaires du foie, les défenses de la peau et des muqueuses, les muscles et leur constructibilité, le rythme du cœur, le sommet de la tête, la mémoire, les yeux et la vue, la face, l’artère moyenne de l’oreille, le vestibule et l’équilibre ;
  • le méridien de la vésicule biliaire/pittashaya concerne les yeux, les temporaux, les pariétaux, les hémisphères cérébraux, l’artère moyenne de l’oreille, le vestibule, l’occiput, le cervelet, les épaules, les flancs, le psoas, le pyramidal, le nerf sciatique externe, le bord externe de la cuisse, le bord externe de la jambe, le 4ème orteil.

élement feu

  • le méridien du cœur/hridaya, concerne le cœur, la circulation sanguine, les globules rouges, les globes oculaires, les mâchoires, la langue, le langage, la vigilance et le sommeil, les émotions, l’aisselle, la face interne du bras et de l’avant-bras, l’auriculaire, l’utérus.
  • le méridien de l’intestin grêle/ksudantra concerne l’auriculaire, la face cubitale de l’avant-bras et postérieure du bras, l’omoplate, l’articulation temporaux-mandibulaire, l’oreille, les paupières, la vigilance et les sommeils, l’épiphyse, l’intestin grêle, l’immunité, la lactation, l’utérus, les ovaires et leur sécrétion, l’accouchement, l’uretère, les organes génitaux externes.
  • le méridien du maître cœur/péricarde, concerne le majeur, la paume de la main, le poignet, le canal carpien, le nerf médian, le coude, l’aisselle, la poitrine, les yeux, la tête, la micro-circulation capillaire, la vigilance, l’humeur, la langue, le plexus cardiaque, l’émotivité, l’excitation sexuelle, la circulation sanguine dans la poitrine, dans le bas-ventre, l’utérus. Le trajet de ce méridien explique l’hyperémotivité associée aux blocages sexuels, aux spasmes violents de l’utérus, aux troubles vasculaires des mains (extrémités glacées ou au contraire moites) ou au syndrome du canal carpien.
  • le méridien triple rechauffeur/tridosha, concerne l’annulaire, le poignet, le coude, l’épaule, l’articulation mandibulaire et maxillaire, la joue, l’oreille moyenne et son artère, le lobe temporal, l’œil, la régulation des liquides du corps, ainsi que tous les phénomènes d’œdème, de rétention d’eau, d’anurie ou d’incontinence. Certaines personnes présentent de façon inexplicable par les critères habituels de la médecine occidentale, sifflements d’oreille, vertige de ménière, s’associant diversement avec des douleurs articulaires diffuses, raideurs des bras et de l’épaule, difficulté à résister aux brusques changements de climat, rétention d’eau sous les paupières et aux chevilles, migraines temporales, névralgies faciales, oculaires…

 

élément terre

• le méridien de la rate et du pancréas/pliha concerne le gros orteil, le mollet, l’intérieur de la cuisse, les organes génitaux et la fécondité, tous les viscères abdominaux et notamment le pancréas et les sucs digestifs, les intestins, la digestion, l’appétit, la sensation de faim, le goût du sucre, le système lymphatique, les ganglions, la rate et le diaphragme, l’immunité, le thorax et les poumons, la bouche, les lèvres et les joues, la langue et le goût, les glandes salivaires (parotides et sous-maxillaires), les aisselles et les côtes, le collagène et le conjonctif, la circulation des liquides interstitiels, la nutrition des muscles des quatre membres.

• le méridien de l’estomac/amashaya concerne le maxillaire inférieur, l’articulation temporaux mandibulaire, le front, les sinus maxillaires, le cou, les carotides et l’aorte, la circulation des grosses artères, artères fémorales et tibiales, les clavicules, les mamelons, les muscles abdominaux, les orifices herniaires, l’estomac, la digestion, l’appétit, la sensation de faim, le goût pour le sucre, le devant de la cuisse et de la jambe, le nerf crural, le cou-de-pied et le 2ème orteil.

élément métal/air

• le méridien du poumon/kloman concerne la poitrine, le cou, les cordes vocales, la voix, le pharynx, la tête, les cheveux, le nez, les sinus, le bras et l’avant-bras, le pouce, le côté externe du radius, la peau, le côlon.

• le méridien du gros intestin/sthulantra concerne l’index, l’avant-bras et le bras, l’épaule, le cou, la mâchoire supérieure, le nez, le thorax, le poumon et le côlon, la peau.

élément eau

• le méridien du rein/vrikkau concerne la plante du pied, l’arrière du mollet, de la cuisse, le rectum, l’urètre, les organes génitaux, la glande surrénale, les glandes génitales, l’appétence et la puissance sexuelle, les reins, la vessie, les os, la moelle osseuse, les globules rouges, la moelle épinière, le cerveau, les amygdales, l’oreille interne, l’audition, les dents, l’énergie vitale, l’immunité.

• le méridien de la vessie/basti  débute au coin interne de l’œil, et concerne les sinus, le crâne, le cerveau, les méninges, la concentration, le cycle sommeil-veille, les cervicales, les dorsales, les lombaires, la moelle épinière, le nerf sciatique, la vessie, l’urètre, la lactation, l’accouchement, l’élimination urinaire, le système osseux, les hormones surrénales et génitales.

Bibliographie : “La Réflexologie pour tous”- Denis Lamboley (Edition Marabout) “Réflexologie plantaire Ayurvédique” – Manorama Mulin (Editeur GuyTrédaniel)

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